Martillo De Thor - Mediterráneo

En la mitología nórdica, Mjolnir es el martillo del dios Thor. Mjolnir significa "demoledor" y hace referencia a la capacidad de pulverizar del martillo. Está relacionado con el verbo islandés mölva (aplastar) y mala (moler). Mjolnir es el arma mas temible del arsenal de los dioses y es usada para eliminar a cualquiera que intente socavar la supremacía de los Æsir. Es mencionado como un garrote, un hacha y un martillo. Mjolnir era capaz de derrumbar gigantes y montañas de un solo golpe.

Uno de los mitos más populares sobre su origen es relatado en Skáldskaparmál, donde se menciona que los enanos Sindri y Brok lo forjaron y obsequiaron a Thor como parte de una apuesta que les realizara Loki. Una teoría alternativa sugiere que Mjolnir podría estar relaciona con la idea de que Thor era el dios del trueno, por lo cual podría haber usado rayos como su arma.

Los dioses nórdicos eran tan poderosos como las herramientas y armas que poseían. Mjolnir es un arquetipo crucial para la supervivencia y perpetuación de los nórdicos y sus costumbres. En el contexto mítico, se puede concluir que sin Mjolnir, la habilidad de Thor de mantener el equilibrio cósmico hubiera estado constantemente amenazada por los gigantes, la serpiente del mundo y los dioses imprudentes.

A pesar de que Thor poseía varios objetos mágicos formidables, tales como su carro, su cinturón de poder y guantes de hierro para levantar a Mjolnir; es este último el punto central de muchas de sus aventuras. A veces Mjolnir es utilizado como un arma arrojadiza, aunque generalmente es usado como un martillo de guerra normal. Posiblemente exista una relación entre el martillo arrojadizo de Thor y las hachas arrojadizas, franciscas, utilizadas por los francos.

Mitos, objetos, e instituciones girando en torno a Thor indican su lugar prominente en la Escandinavia medieval. Sus seguidores tenían diferente influencia, pero la aristocracia de guerreros vikingos eran inspirados por la ferocidad de Thor en la batalla. En el terreno legal medieval, de acuerdo a Joseph Campbell, "en el Things (tribunal de la corte) islandés Thor era invocado en el testimonio de juramentos como 'el Dios Todopoderoso'."

Fuente: es.wikipedia.org

RAGNARöK:

En la mitología nórdica, Ragnarök ("destino de los dioses") es la batalla del fin del mundo. Esta batalla será supuestamente emprendida entre los dioses, los Æsir, liderados por Odín y los jotuns liderados por Loki. No sólo los dioses, gigantes, y monstruos perecerán en esta conflagración apocalíptica, sino que casi todo en el universo será destruido.

En las sociedades guerreras vikingas, el morir en batalla era un destino admirable, y esto se tradujo en la adoración de un panteón en el que los dioses mismos no son eternos, sino que algún día serán derrocados, en el Ragnarok. En las propias sagas y poesía escáldica de los pueblos nórdicos aparecen claramente definidos los acontecimientos del Ragnarok, se conoce quien luchará contra quién así como los destinos de los participantes en esta batalla. El Völuspá (Profecías de Völva - Shaman femenino-), la primera serie del Edda poética (Edda mayor), que data desde 1000 D.C., cuenta la historia de los dioses, desde el inicio del tiempo hasta el Ragnarok, en 65 estrofas. La Edda prosaica (Edda menor), escrita dos siglos después por Snorri Sturluson, describe en detalle que ocurrirá antes, durante, y después de la batalla.

Lo que es único sobre el Ragnarök como historia apocalíptica (en el estilo Armagedón) es que los dioses ya saben a través de la profecía, lo que va a suceder: qué avisará de la llegada del acontecimiento, quién será matado por quién, y así sucesivamente. Incluso saben que ellos no tienen el poder de evitar el Ragnarök. Esto está relacionado con el concepto de destino (véase Urðr,Wyrd) de los pueblos nórdicos antiguos.

Fuente: es.wikipedia.org

Xibalbá - México

En dirección a Xibalbá existía un cruce de caminos, uno de cada color en representación de los cuatro puntos cardinales:

* El Camino Negro, en dirección al Oeste.
* El Camino Blanco en dirección al Norte.
* El Camino Rojo en dirección al Este.
* El Camino Amarillo en dirección al Sur.

El Camino Negro era el que llevaba directamente a la ciudad de Xibalbá.

Fray Francisco Jiménez tradujo la obra aborigen guatemalteca Popol vuh [(Pop wuj) en k'iche' correcto.] "Libro de los acontecimientos" al español con sus prejuicios católicos. Por lo tanto se refiere al Xibalbá como el Infierno, Mundo telúrico gobernado por los Ajawab del Xibalbá o señores del infierno. Sin embargo el "mal" está explícitamente representado por cualidades de otros seres como Wuqub Qak'ix y su familia o defectos en las personalidades de los primeros seres humanos creados. Xibalbá no es el infierno ya que representa a la muerte y la enfermedad, vistas como parte de la existencia y no como castigo. Es más preciso referirse a Xibalbá como el inframundo.

Una de las partes del Popol Vuh narra el enfrentamiento entre los Señores de Xibalbá (el inframundo maya) y dos pares de gemelos divinos: en primer lugar Hun-Hunahpú y Vucub-Hunahpú, y tras ser derrotados, sus hijos Hunahpú e Ixbalanqué, que saldrán victoriosos gracias a su ingenio y conocimiento de la magia. En ambos casos son llamados por los Señores de Xibalbá debido a que les molesta que hagan ruido al jugar a la pelota sobre la superficie de la tierra. Una vez allí serán retados a realizar varias pruebas y a jugar al juego de pelota. Así, mientras se cuentan los acontecimientos de dichos enfrentamientos, se hace una descripción de Xibalbá y del camino que hay que recorrer antes de llegar a él, lo cual nos permite hacernos una idea de la visión maya quiché del inframundo.

El camino hacia Xibalbá se nos describe como un descenso por unas escaleras muy inclinadas que desembocan en la orilla de un río el cual recorre barrancos y jícaros espinosos. A continuación hay otros ríos e incluso uno de sangre, para después abrirse un cruce de cuatro caminos: uno rojo, otro blanco, otro amarillo (o verde en el caso de Hunahpú e Ixbalanqué) y otro negro. El último es el que se dirige a Xibalbá, exactamente a la sala del consejo de los Señores de Xibalbá.

En cuanto a las pruebas que los Señores de Xibalbá hacían pasar, el Popol Vuh nos cuenta que eran muchos los lugares de tormento y los castigos de Xibalbá: el primero era la Casa Oscura, “en cuyo interior sólo había tinieblas”; el segundo la Casa del Frío, donde “un viento frío e insoportable soplaba en su interior”; el tercero era la Casa de los tigres, donde los tigres “se revolvían, se amontonaban, gruñían y se mofaban”; el cuarto la Casa de los murciélagos, donde “no había más que murciélagos que chillaban, gritaban y revoloteaban en la casa”; el quinto se llamaba la Casa de las Navajas, “dentro de la cual sólo había navajas cortantes y afiladas” En otra parte del Popol Vuh dice que hay una sexta casa llamada la Casa del Calor, "donde sólo habían brasas y llamas".

Fuente: es.wikipedia.org

Nagas - Tailandia

Los Nagas son seres mitad humanos, mitad serpientes, originarios de la mitología hindú.

Viven en Bhogavati, una gran ciudad subterránea, excavada en la blanca roca, que se cree que está situada bajo el Himalaya (aunque según otros viven en ríos y mares).

Las nagas son serpientes semidivinas hindúes con cara humana. Solían encontrarse como serpientes de agua en una región acuosa de Pakistán. Las naginas son seres de gran encanto, lo que les hace muy poderosas sin necesidad de recurrir a la violencia. En la mitología fantástica encontramos más tipos de nagas, aparte de la naga acuática. Son seres de sangre fría que poseen bonitas escamas y ojos grandes y brillantes, casi luminiscentes, y que pueden medir de 3 a 6 metros.

Las nagas son extremadamente inteligentes, sabias y pacientes. Son capaces de pasar horas inmóviles o moverse rápidamente cuando es necesario. Descansan en un estado semiconsciente por lo que son muy difíciles de sorprender. Habitan en climas cálidos. No suelen alejarse de sus guaridas, que son agujeros profundos o alguna ruina oscura. Preparan en su territorio trampas para los intrusos, a los que primero atacan con magia, y si se les agota, atacan con su mordedura venenosa.

Existen 3 tipos de nagas:

Naga acuática: De color verde esmeralda, tiene dibujos reticulados marrones y ojos verdes. Suele habitar en aguas dulces. Son neutrales, por lo que rara vez atacan a no ser que se vean amenazadas.

Naga guardiana: Posee un aroma floral característico, ojos dorados y escamas verde-doradas. Es de naturaleza noble, por lo que suele avisar a los intrusos e incluso los entierra después de la batalla. Es capaz de escupir veneno y matar así, aunque también puede usar la mordedura y la constricción.

Naga espíritu: De todas las nagas, ésta es la que posee los rasgos faciales más humanos. Tiene pelo y ojos castaños y sus escamas son negras y rojas. Son perversas y causan daño a cualquier ser que se encuentran, y a menudo, sin avisar. Estas nagas no son lo suficientemente fuertes como para ejercer la constricción, pero poseen una mirada capaz de paralizar.

Fuente: hourusi.spaces.live.com

ÁVALON

Ávalon fue llamada La Mítica Isla de las manzanas de oro y la vida eterna, hogar último de Merlín, refugio final del rey Arturo, territorio de hadas, magas y magos, esa isla que en otras culturas se llamó Tir Nan Ogh (tierra de la no muerte), Mann y tantos nombres más como tribus celtas hubiere.

MITOS RELACIONADO

La isla legendaria fue utilizada como morada de brujos y hadas en numerosas fábulas de origen celta, siendo más conocida por su relación con las leyendas artúricas. Según la leyenda, tras la muerte del Rey Arturo en la batalla de Camlann, su cuerpo fue llevado para que reposara en la isla al cuidado de reinas hadas y de su hermanastra Morgana Le Fay. De acuerdo a otras leyendas, Arturo simplemente duerme (debajo de una colina hueca) y espera el momento para regresar como Rey de Inglaterra.

Otras historias cuentan que este fue el lugar en el que Jesús de Nazareth desembarcó en las islas británicas en compañía de José de Arimatea y que, años más tarde, fue el lugar en el que se erigió la primera iglesia de Gran Bretaña. Posiblemente esto se refiera a la iglesia de Glastonbury.

Teniendo en cuenta la referencia a las manzanas, ha habido también quien ha relacionado los mitos celtas de Avalón con el helénico Jardín de las Hespérides. En cualquier caso, el mito más importante asociado al lugar siempre ha sido el artúrico, fundamentalmente gracias a la aportación de Thomas Mallory en su Le Morte d'Arthur, referencia esencial de toda la literatura posterior sobre la historia del célebre rey.

UBICACIÓN

La leyenda sitúa Ávalon en algún lugar no especificado de las Islas británicas, aunque ya a principios del siglo XI algunas de las tradiciones artúricas indican que este lugar puede estar situado en Glastonbury, donde antes de que la zona de la llanura de Somerset fuera dragada, existía una colina (Glastonbury Tor) que se elevaba como una isla en medio de los pantanos. Según el cronista medieval Giraldus de Cambrai, durante el reinado de Enrique II, el abad Hernry de Blois patrocinó una búsqueda en la zona, lo que, al parecer, llevó al descubrimiento de un enorme ataud de roble con una inscripción que rezaba Hic jacet sepultus iclitus rex Arthurus in insula Avalonia. ("Aquí, en la isla de Avalón, yace el Rey Arturo"). De Cambrai cuenta como los restos fueron trasladados en una gran ceremonia a la que asistieron el Rey Eduardo I y su consorte, y, según él, ahora estarían en el altar mayor de la abadía de Glastonbury, sitio que se convirtió en un foco de peregrinaje hasta la reforma anglicana.

En cualquier caso, actualmente se considera que la asociación de Glastonbury y Avalón no es sino un fraude. Los motivos son varios, entre ellos la propia inscripción, que parecería más adecuada al estilo del siglo X, muy lejos de los siglos V y VI en el que presuntamente Arturo vivió y murió. Por no mencionar la falta de referencias contemporáneas al descubrimiento, hecho que no habría pasado desapercibido. Todo esto hace pensar que la historia fue creada por la misma abadía para aumentar su reputación.

Algunos estudiosos de las leyendas artúricas han situado Avalón en la Ile Aval, en la costa de la Bretaña, mientras que otros la han ubicado en Burgh-by-Sands, en Cumberland, junto a la muralla de Adriano, donde se levantó el fuerte romano de Aballava, y otros más cerca de Camboglanna, en lo que ahora se llama Castlesteads.

En cualquier caso, como se ve, muchos son los que reclaman para sí la verdadera ubicación de la isla de las hadas. Parece que las brumas de Avalón cubren con su mítico velo el lugar de reposo de Arturo Pendragon.

Fuente: es.wikipedia.org